{"id":4353,"date":"2025-06-30T22:55:27","date_gmt":"2025-06-30T20:55:27","guid":{"rendered":"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/?p=4353"},"modified":"2025-08-31T02:41:07","modified_gmt":"2025-08-31T00:41:07","slug":"trascendenza-visione-personale-consapevolezza-massonica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/index.php\/2025\/06\/30\/trascendenza-visione-personale-consapevolezza-massonica\/","title":{"rendered":"La Trascendenza: Una Visione Personale nella Consapevolezza massonica"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"4353\" class=\"elementor elementor-4353\" data-elementor-post-type=\"post\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-cbc9f77 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default wpr-particle-no wpr-jarallax-no wpr-parallax-no wpr-sticky-section-no\" data-id=\"cbc9f77\" 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immersa nella materialit\u00e0 del mondo. Eppure, nonostante il mio tempo sia assorbito dal quotidiano, sento una spinta interiore a confrontarmi con qualcosa di pi\u00f9 grande, un &#8220;altro&#8221; che percepisco confusamente<\/p><p>come superiore, oltre il reale: il trascendente.<\/p><p>Se dovessi definirlo, direi che si tratta di tutto ci\u00f2 che supera la mera materialit\u00e0 e si collega al Principio abbracciato secondo una personale ricerca. Tuttavia, ogni definizione risulta imprecisa, poich\u00e9 il trascendente non pu\u00f2 essere racchiuso in una formula statica. Questo stesso concetto si riflette nell&#8217;insegnamento massonico, dove la ricerca della luce interiore \u00e8 il cammino stesso dell&#8217;iniziato.<\/p><p>In una prima approssimazione, il trascendente pu\u00f2 essere definito come ci\u00f2 che si riferisce al <em>supra<\/em>, in contrapposizione all&#8217;umano. Tuttavia, tale definizione si svela inevitabilmente imprecisa, specialmente se si considera la posizione di coloro che, in nome di un atteggiamento ateistico consapevole e dichiarato, rifiutano ogni riferimento al divino. Una definizione pi\u00f9 inclusiva potrebbe identificare il trascendente come tutto ci\u00f2 che oltrepassa, supera o eccedei confini della mera materialit\u00e0. Questa formulazione, bench\u00e9 tecnica e volutamente neutrale, potrebbe essere accettata in senso universale, pur rimanendo vulnerabile a critiche che la considerino artificiosa o sofistica. Inoltre, essa appare valutabile nel prescindere dalle implicazioni personali ed emotive che il tema inevitabilmente suscita in ciascun individuo sul piano affettivo e psicologico.<\/p><p>Da una prospettiva filosofica pi\u00f9 rigorosa, il trascendente \u00e8 definito come ci\u00f2 che esiste al di fuori o al di sopra della realt\u00e0 sensibile, posizionandosi in opposizione all&#8217;immanente, termine che denota una realt\u00e0 intrinseca e inscindibile dal contesto ontologico in cui si manifesta. In tal senso, il trascendente \u00e8 attributo fondamentale del Principio Primo. Per sua stessa natura, esso risulta inaccessibile attraverso una conoscenza diretta e immediata, rendendolo tradizionalmente dominio privilegiato delle grandi religioni monoteistiche. Queste ultime si propongono di colmare tale distanza mediante un messaggio rivelato, reso comprensibile all&#8217;essere umano attraverso modalit\u00e0 adattate alle sue capacit\u00e0 cognitive. Tuttavia, le masse sociali non partecipano generalmente al dibattito filosofico implicato da tali questioni. Esse tendono invece ad assimilare una versione semplificata dei concetti elaborati dalle istituzioni religiose, spesso orientate da obiettivi legati alla gestione di un potere prevalentemente terreno e materiale. \u00c8 innegabile che l&#8217;equazione trascendente = divino, inteso come principio creativo fondante le religioni e presentato attraverso sistemi dogmatici come sublimazione delle aspirazioni umane, eserciti un fascino decrescente sull&#8217;uomo occidentale contemporaneo.<\/p><p>Sembra quasi paradossale, in quanto profondamente contrario all&#8217;essenza stessa della religione (dal latino &#8220;religo&#8221;, che significa &#8220;unisco&#8221;), che i conflitti pi\u00f9 devastanti affondino le loro radici nei contrasti\\polemos tra i vari culti. Tuttavia, bisogna distinguere tra religione e culto: la religione \u00e8 unica, universale e mirata a soddisfare un bisogno primario ed esistenziale; i culti, invece, sono l&#8217;espressione storica e culturale attraverso cui i diversi popoli, in tempi specifici, hanno cercato di perseguire tale fine. Quando per\u00f2 la spiritualit\u00e0 abbandona il piano dell&#8217;essere per radicarsi nel mondo delle forme e delle apparenze, si limita alla sfera della personalit\u00e0, generando inevitabilmente contrasti. In questo contesto sono nate strutture codi-ficate, gerarchie e forme di potere temporale: un movimento che si sviluppa orizzontalmente, trascurando che la soddisfazione dei bisogni spirituali dovrebbe svolgersi su un piano verticale.<\/p><p>La nostra Piramide ambisce invece a fornire all&#8217;essere umano strumenti idonei per intraprendere un percorso evolutivo in senso verticale, privo di interessi legati a dominio o vantaggi materiali. Ci\u00f2 che proponiamo \u00e8 un cammino \u201clibero\u201d basato sulla scelta consapevole tra diverse Vie della realizzazione, ognuna adatta a specifiche predisposizioni individuali, al fine di consentire una crescita interiore fino ai massimi limiti delle proprie capacit\u00e0. Questo inclusivo processo evolutivo comprende anche la scoperta e l&#8217;uso delle potenzialit\u00e0 latenti, con l&#8217;aiuto dei Maestri. Tale percorso \u00e8 identificabile nella Via Ritualistica o del Cerimoniale, in cui ricopre un ruolo fondamentale il linguaggio simbolico.<\/p><p>Il particolare rapporto con il senso di appartenenza, che ogni essere umano ricerca, si manifesta in uno spazio personale dove pu\u00f2 esprimersi liberamente. Questa condizione \u00e8 fondamentale affinch\u00e9 il percorso evolutivo interiore si sviluppi nel rispetto dei confini altrui, poich\u00e9 la libert\u00e0 del proprio agire deve scaturire da una libert\u00e0 interiore. Anche quando il mondo esterno si svela ostile o mostra una povert\u00e0 espressiva, l&#8217;essenza del nostro percorso di apprendimento risiede nella capacit\u00e0 di dotarci di potenzialit\u00e0 che rappresentano il primo passo verso l&#8217;autorealizzazione. Quest&#8217;ultima, \u00e8 bene precisarlo, \u00e8 profondamente diversa dall\u2019autoaffermazione e riguarda uno stato di coscienza differente. Per l\u2019iniziato, il realizzarsi significa non solo conoscere, ma soprattutto vivere autenticamente la propria realt\u00e0, in particolare quella interiore. Questa verr\u00e0 sviluppata gradualmente attraverso la ritualit\u00e0 e le intuizioni derivanti dal mondo naturale, a condizione che egli sia pronto ad accoglierle. \u00c8 importante chiarire, senza timore di urtare sensibilit\u00e0 egoiche, che tale consapevolezza deve formarsi attraverso un percorso spirituale capace di dominare le aspettative illusorie legate alla speranza o alle visioni utopistiche del \u201cdopo\u201d. Questo avviene mediante una comprensione ermetica dell\u2019iniziazione, la quale apre la strada a processi di qualificazione e purificazione interiori.<\/p><p>Ciononostante, la religiosit\u00e0 rimane una dimensione innata nella natura umana. Si configura come una risposta spontanea della psiche alla consapevolezza del proprio legame con l&#8217;esistenza complessiva, l&#8217;ambiente fisico e il contesto cosmico. Nel dibattito sulla religione si incorre frequentemente in una confusione concettuale, che tende a sovrapporre <strong>il sentimento religioso alle confessioni organizzate<\/strong>, l\u2019aspirazione verso il trascendente alle istituzioni ecclesiastiche, e l\u2019intuizione di un\u2019Entit\u00e0 Superiore ai rituali culturali. Le religioni istituzionalizzate rappresentano una struttura dogmatica che codifica determinati principi legati al sacro; al contrario, il sentimento religioso, ossia il desiderio di trascendenza, costituisce un elemento intrinseco e imprescindibile della natura umana.<\/p><p>In questo complesso e stratificato percorso di riflessione intellettuale, mi trovo costantemente a interrogarmi, in quanto uomo che considera il dubbio come un elemento imprescindibile nella ricerca della conoscenza e dell\u2019autorealizzazione. Mi chiedo se sia possibile agire con una certa scrupolosit\u00e0 adottando l\u2019insegnamento di Paracelso nel misurare una \u201c<strong>dose di presunzione<\/strong>\u201d all&#8217;interno dell\u2019ambito iniziatico, mantenendo tuttavia un equilibrio tale da non cadere nella trappola del complesso di superiorit\u00e0, il quale, paradossalmente, potrebbe essere considerato l\u2019altra faccia dello stesso complesso di inferiorit\u00e0.<\/p><p><em>\u00abOmnia venenum sunt: nec sine veneno quicquam existit. Dosis sola facit, ut venenum non sit <\/em>&#8211; Paracelso\u00bb<\/p><p>Rifletto, infatti, sulla possibilit\u00e0 che la presunzione, lungi dall&#8217;essere un tratto caratteriale negativo in senso assoluto, possa rappresentare, nel contesto ristretto della terminologia qui adottata, una specifica modalit\u00e0 operativa dell\u2019iniziato. Quest\u2019ultimo, animato da coraggio intellettuale e da una volont\u00e0 sincera di crescita, si pone in confronto diretto e critico con i dogmi e i paradigmi che definiscono, vincolano e al tempo stesso illuminano il suo cammino verso la piena consapevolezza.<\/p><p>In tale prospettiva, una visione esterna, distaccata o non immersa nello stesso percorso esperienziale, potrebbe arrivare a interpretare taluni comportamenti dell&#8217;iniziato come manifestazioni di arroganza o di presunzione. Tuttavia, una tale percezione risulterebbe, forse, legata a una lettura ritualistica e simbolica pi\u00f9 che a una reale comprensione del significato profondo di quel modo d&#8217;agire. Questo approccio, pertanto, potrebbe condurre a esiti positivi piuttosto che negativi, contribuendo cos\u00ec a modellare il percorso di ricerca dell&#8217;iniziato. La presunzione, prima di tradursi in un&#8217;azione, in un comportamento o in un metodo di approccio, \u00e8 innanzitutto un giudizio su s\u00e9 stessi, percettibile come un giudizio al rialzo. Proprio per questa natura, viene spesso considerata un &#8220;peccato del giudizio&#8221;. Tuttavia, se l&#8217;agire del presuntuoso si fonda su una percezione amplificata della realt\u00e0 che altri non colgono, allora un agire consapevole e profondamente radicato nella propria libert\u00e0 interiore, che non sia condizionato da influenze esterne oppressive, non rischia forse di minare l&#8217;autonomia della ricerca personale? In tale contesto emerge un sottile ma significativo confine tra libero arbitrio e il riconoscimento dell&#8217;altro come portatore di verit\u00e0 preordinate. Questo confine rischia di indebolire l&#8217;autonomia individuale, compromettendo l&#8217;essenza stessa dell&#8217;uomo-iniziato, chiamato a muoversi oltre i vincoli imposti da un&#8217;interazione che spesso si risolve nell&#8217;arbitrariet\u00e0 del confronto. L&#8217;arte della ricerca iniziatica si deve quindi basare sul rispetto reciproco delle espressioni altrui, senza perdere di vista il valore del dialogo come strumento costante e arricchente. \u00c8 attraverso il dialogo che prende forma e si alimenta l&#8217;approccio iniziatico, fondandosi sulle basi costitutive del N.V.R. Questa ricerca consapevole richiede una maturazione degli intenti: una crescita che, Camera dopo Camera, deve condurre a una comprensione pi\u00f9 profonda del simbolismo ermetico e del suo ruolo nel nostro percorso di trascendenza personale. L&#8217;essere avveduti, riflessivi e coscienziosi nell&#8217;osservare s\u00e9 stessi, rappresenta dunque una chiave fondamentale per affrontare questo cammino, dove il tempo si svela alleato prezioso nello sviluppare aspettative sempre pi\u00f9 illuminate.<\/p><p>La relazione originaria dell&#8217;uomo con l&#8217;ambiente naturale, si fonda su un processo di identificazione con i fenomeni vitali che lo circondano. Osservando gli eventi della natura, l&#8217;umanit\u00e0 ha iniziato a riconoscere e nominare le forze che governano la stessa, stabilendo connessioni intuitive tra eventi naturali e la propria esistenza. Seguendo un metodo inizialmente inconsapevole ma riconducibile ad una combinazione di conoscenza religiosa e scientifica, l\u2019essere umano primitivo ha strutturato spiegazioni dei fenomeni microcosmici e macrocosmici. Tale processo ha costituito la base per uno schema scientifico-spirituale condiviso da quasi tutte le antiche civilt\u00e0 conosciute. Ne emerge una visione secondo cui la materia si manifesta in forme molteplici, che non rappresentano altro che apparenze; ci\u00f2 che i sensi percepiscono \u00e8 soltanto una piccola parte della realt\u00e0 complessiva a cui apparteniamo. Proprio su questo ci domandiamo: \u201cma esiste una saggezza nei sensi\u201d?<\/p><p>\u00c8 evidente che la mente e la nostra individualit\u00e0, per poter prosperare ed equilibrar-si, necessitano di un sostegno tangibile, e questo sostegno non pu\u00f2 che essere il corpo. Tuttavia, il corpo non \u00e8 un&#8217;entit\u00e0 inerte: \u00e8 animato dai nostri sensi, quei canali primari con cui interagiamo con il mondo circostante. Da ci\u00f2 scaturisce l&#8217;importanza di mantenere un corpo sano, un aspetto tutt&#8217;altro che trascurabile bench\u00e9, spesso, sottoposto agli imprevedibili capricci della Provvidenza. In fondo, come affermava Giovenale, <em>&#8220;Uomini sani in corpi sani&#8221;<\/em>. Non sorprende che ci si sproni a lavorare sui sensi, a conoscerli e a metterli al servizio del nostro miglioramento personale. Alla fine di un simile percorso, potremmo forse intravedere il raggiungimento di una vera e propria &#8220;sapienza sensoriale&#8221;? Un\u2019osservazione largamente condivisa \u00e8 che la civilt\u00e0 occidentale tenderebbe a privilegiare la vista, mentre nella tradizione ebraica predominerebbe l&#8217;ascolto: una propensione ad accogliere la parola di Dio attraverso il richiamo interiore pi\u00f9 che mediante una rappresentazione visiva del divino. In questo contesto, chi volge il proprio spirito alla chiamata superiore rinuncerebbe a &#8220;vedere&#8221; e a &#8220;raffigurare&#8221;, affidandosi piuttosto all&#8217;ascolto profondo. \u00c8 possibile che, semplicemente prestando orecchio alla voce che sgorga dal nostro essere pi\u00f9 intimo, potremmo fare a meno di costruire immagini o concetti divini. La sola fede potrebbe bastare a condurci verso uno stato d\u2019animo sereno, una sorta di atarassia che pacifica l\u2019anima. Ma allora, dovremmo forse scegliere di ascoltare anzich\u00e9 vedere? Questa dicotomia tra vedere e ascoltare, tra visione greca e udito ebraico, non risulta forse semplificatoria? Se cos\u00ec fosse, perch\u00e9 mai ci viene rappresentato un cartiglio (Camera di Compagno) che richiama tutti e cinque i sensi? Forse la risposta risiede nell&#8217;interezza dell&#8217;esperienza umana: non si tratta di privilegiare un senso sopra gli altri, ma di valorizzare la sinergia tra tutti i sensi per comprendere appieno noi stessi e il mondo. La visione parziale non basta, poich\u00e9 l&#8217;uomo, nella sua complessit\u00e0, si definisce proprio attraverso l&#8217;insieme delle sue facolt\u00e0 percettive, i suoi sensi che insieme delineano la &#8220;stella dell&#8217;uomo&#8221;. Tra vista e udito sembra peraltro esistere un legame speciale, capace di guidarci in percorsi pi\u00f9 profondi di conoscenza.<\/p><p>Si pensi alla cerimonia d\u2019iniziazione: il candidato ai misteri si trova bendato e immerso nell\u2019ascolto. In quella condizione di privazione visiva, egli non pu\u00f2 vedere nulla ma pu\u00f2 udire ci\u00f2 che lo circonda. Eppure, questo ascolto non lo conduce immediatamente a una certezza piena; \u00e8 solo quando i suoi occhi saranno finalmente liberati dalla benda che egli potr\u00e0 &#8220;vedere&#8221; ci\u00f2 che prima ignorava. Questa transizione dall&#8217;ascolto alla visione diviene metafora di un processo pi\u00f9 ampio: il passaggio dall&#8217;ignoranza alla conoscenza. I sensi collaborano: <strong>l&#8217;ascolto prepara la mente, mentre la vista svela e illumina<\/strong>. Cos\u00ec si intreccia il sensibile con lo spirituale, il corpo con la mente: due dimensioni apparentemente distinte ma capaci di fondersi armoniosamente in un&#8217;unica esperienza di unit\u00e0. L&#8217;invito a &#8220;vedere bene&#8221; e &#8220;ascoltare bene&#8221; non \u00e8 quindi soltanto un esercizio sensoriale, ma un simbolico ponte che ci conduce oltre il visibile al raggiungimento dell&#8217;invisibile, dalla materia allo spirito. Soltanto purificati dagli elementi terreni e in dialogo con i nostri sensi possiamo aspirare a essere &#8220;ammessi ai Misteri&#8221;, scoprendo una verit\u00e0 pi\u00f9 grande oltre ci\u00f2 che la percezione ordinaria ci consente di cogliere.<\/p><p>L\u2019Antico Egitto ci ha lasciato in eredit\u00e0 preziosi &#8220;Insegnamenti&#8221; <em>(sebayt) <\/em>di saggezza, capaci di ispirarci nella vita quotidiana e di offrirci una filosofia morale che ci riconnette alla nostra autentica dimensione interiore. Dalla terra di Memphis, culla di una saggezza maestosa che continua a nutrirci ancora oggi, emerge la necessit\u00e0 di assorbire ci\u00f2 che quei saggi non smisero mai di tramandare: l\u2019universo trova il suo equilibrio nella complementarit\u00e0 degli opposti, un principio perfettamente incarnato dal concetto di Maat. Questa idea rappresenta la Giustizia, l\u2019Ordine divino e sociale, l\u2019altruismo, il rispetto per la natura e una &#8220;solidariet\u00e0 comunicativa&#8221;.<\/p><p>Senza questo equilibrio, sostenevano gli antichi egizi, le forze del caos rischierebbero di sopraffare l\u2019ordine cosmico.<\/p><p>Come iniziati mitzraimiti, siamo profondamente consapevoli dell\u2019urgenza di riportare nel vuoto attuale, l\u2019armonia di Maat.<\/p><p>La cognizione maturata successivamente ci porta a riconoscere che ognuno di noi rappresenta un microcosmo, capace di sintetizzare e spiegare il macrocosmo. Il costante processo di apprendimento umano ha permesso lo sviluppo di tesi, antitesi e sintesi, ampliando gradualmente l&#8217;orizzonte mentale fino a concepire il concetto di astrazione.<\/p><p>In Occidente, per lungo tempo, \u00e8 stato oggetto di dibattito il ruolo della tecnica, intesa non come conoscenza, ma come strumento: un mezzo capace di tracciare nuovi percorsi volti all&#8217;elaborazione di concetti inediti, che a loro volta evolvono superando quelli precedenti. Questo processo si snoda in una dinamica senza fine, in cui nuove idee e prospettive sostituiscono le vecchie, in un moto perpetuo e inarrestabile.<\/p><p>La visione moderna, tipicamente illuministica, ha emarginato progressivamente il trascendente dalla sfera pubblica, raggiungendo il suo apice con Kant, che propose di centrare tutto sulla ragione pura. Tuttavia, persino Kant postul\u00f2 l\u2019esistenza di Dio come necessit\u00e0 per giustificare la morale. Dal pensiero hegeliano in poi, si \u00e8 riconosciuto che tutte le morali sono influenzate dalle specificit\u00e0 storiche, culturali e geografiche del momento. Il venir meno del riferimento al trascendente ha sottratto alla morale la sua validit\u00e0 universale, degradandola a semplice stile di vita. Le societ\u00e0 postmoderne si trovano dunque a confrontarsi con l\u2019esigenza di vivere in un mondo senza Dio, dove istituzioni sociali e politiche (e le leggi da esse generate) non trovano pi\u00f9 giustificazione in fondamenti trascendenti, basandosi invece su opzioni contingenti e mutevoli in cui il nichilismo connatura l\u2019uomo di oggi; profezia proclamata da Nietzsche.\u00a0<\/p><p>A partire dalla Rivoluzione Francese, il discorso laico su dignit\u00e0 umana, giustizia sociale e diritti umani si \u00e8 configurato come una tra le tante narrazioni morali possibili, priva della forza universale che derivava dalla presenza divina o dall\u2019autorit\u00e0 assoluta della ragione. In assenza delle autorit\u00e0 divine o razionali, \u00e8 lo Stato a ergersi come unica entit\u00e0 capace di imporre tali principi morali.<\/p><p>Il rapporto tra scienza e religione, spesso travi-sato, andrebbe invece ricondotto al suo significato originario: un legame innato con quella naturale sensazione di appartenenza all&#8217;enorme Realt\u00e0 Cosmica che permea l&#8217;universo come sua forza motrice. Questo legame non ha nulla a che vedere con i postulati dogmatici delle Religioni istituzionalizzate, le quali definiscono rigida-mente la relazione tra il singolo e il trascendente tramite sistemi immutabili che dichiarano essere rivelazioni provenienti da una volont\u00e0 assoluta e superiore, inaccessibile nella sua essenza alla comprensione umana.<\/p><p>Se si considera che l&#8217;uomo \u00e8 al tempo stesso riflesso e parte integrante dell&#8217;Universo, appare logico pensare che un\u2019analisi della nostra identit\u00e0 e connessione con l&#8217;ambiente circostante possa aver rappresentato un embrionale metodo scientifico di comprensione del mondo. Questo stesso approccio potrebbe essere visto anche come espressione dell\u2019impulso religioso primordiale, fusi entrambi in una connessione quasi indissolubile. La percezione di un&#8217;armonia profonda tra l\u2019individuo e l\u2019ambiente circostante, sacralizzata attraverso questo rapporto, ha costituito le fondamenta di ogni forma primitiva di religiosit\u00e0 e filosofia esistenziale. Essa ha nutrito anche quel rispetto istintivo per la natura in cui l&#8217;essere umano si percepiva pienamente integrato. Oggi, la crescente attenzione verso lo spirituale viene talvolta liquidata come evasione dalla realt\u00e0, incapacit\u00e0 di affrontare le sfide o addirittura manipolazione delle coscienze da parte del potere religioso. Spesso le finalit\u00e0 reali di tale manipolazione rimangono oscure o inespresse. In verit\u00e0, l\u2019inclinazione verso il trascendente \u00e8 un impulso intrinseco nell&#8217;essere umano, nettamente distinto dalla fede nei dogmi religiosi. Questo \u00e8 un desiderio di oltrepassare i limiti dell&#8217;immanente per cogliere una realt\u00e0 superiore che attraversa ogni epoca storica e qualsiasi contesto sociale o economico, mantenendosi come una caratteristica fondamentale della natura umana nelle sue diverse esperienze esistenziali.<\/p><p>La cultura contemporanea sembra progredire pi\u00f9 per opposizione che per affermazione di elementi identitari chiari. Un esempio significativo di tale tendenza \u00e8 l\u2019uso ormai diffuso del termine scontro di civilt\u00e0; una formula giornalistica e inappropriata. In effetti, appare spesso pi\u00f9 semplice e forse anche pi\u00f9 realistico, delineare lo scenario culturale attuale attraverso negazioni: non religioso, non incline ad accettare o a prendere in considerazione verit\u00e0 assolute, neppure in ambito spirituale.<\/p><p>Questa prospettiva riflette un distacco dalla visione positivista del passato, caratterizzata da una fiducia illimitata nella scienza, nella ragione e nella loro capacit\u00e0 di superare ignoranza e sofferenze umane. Tuttavia, il superamento del positivismo non ha portato a una maggiore chiarezza o a risoluzione dei dilemmi esistenziali. Al contrario, ha contribuito a uno stato di confusione diffusa, di passivo disinteresse, e a una tendenza crescente a procrastinare o ignorare le questioni fondamentali. Il tutto amplificato da continue sollecitazioni tecnologiche che, sebbene affascinanti, risultano spesso invasive e soporifere, occupando ogni momento della nostra giornata.<\/p><p>In questo contesto, lo spazio dedicato al trascendente e al sacro viene spesso relegato ai margini, considerato poco interessante o attraente. Nonostante ci\u00f2, anche immerso in questa sbornia tecnologica, l\u2019essere umano conserva nel profondo un legame con il trascendente. Tale relazione rimane viva come un\u2019alternativa imprescindibile al rifiuto di ridurre l\u2019uomo alla sola materialit\u00e0 e alla somma delle sue cellule.<\/p><p>Un\u2019implicita ma decisa ribellione interiore ci spinge a riconoscere l\u2019esistenza di qualcosa che va oltre la mera dimensione tangibile, alimentata da un senso di incompletezza e da una forza interiore che cerca significati al di l\u00e0 della materia. Certo, il concetto stesso di divino si \u00e8 notevolmente relativizzato, assumendo forme diverse rispetto alle epoche passate. Il principio di autorit\u00e0 della Chiesa ha perso centralit\u00e0, apparendo oggi meno vincolante nelle scelte morali e spirituali individuali. Di conseguenza, anche la concezione dell\u2019Assoluto si presenta oggi come mutevole, imprecisa e frammentaria. Non \u00e8 per\u00f2 il progresso a essere responsabile dello smarrimento del senso del trascendente. Piuttosto, \u00e8 l\u2019indolenza intellettuale e l\u2019assenza di uno sforzo concreto per riflettere filosoficamente e antropologicamente sul significato della vita. Rassegnandosi al soggettivismo, spesso preludio al nichilismo, tendiamo a subire passivamente il flusso degli eventi senza cercare di comprenderli o attribuirgli un senso.<\/p><p>Forse, la vera domanda \u00e8: \u201cha ancora senso parlare di trascendenza oggi? Come possiamo stimolare le persone a coltivare quel desiderio innato verso il trascendente?<\/p><p>In un mondo sempre pi\u00f9 frenetico e fagocitante del nostro tempo e delle nostre energie, come \u00e8 possibile recuperare lo spazio necessario per una ricerca che dia significato alla nostra esistenza?\u201d<\/p><p>Massonicamente nel connubio dell\u2019intimo agire, occorre riscoprire l\u2019importanza del trascendente nella formazione personale e nella costruzione del Tempio dell\u2019Umanit\u00e0 (\u00ab<em>Il tempio si trova nel cuore e non fra le mura<\/em>.\u00bb Paracelso).\u00a0<\/p><p>Promuovere questa ricerca potrebbe infatti rappresentare l\u2019unico modo per conciliare due aspetti apparentemente contraddittori dell\u2019uomo: la consapevolezza della propria finitezza e il desiderio inarrestabile di trascenderla. Il percorso dell\u2019uomo verso il trascendente pu\u00f2 essere visto come l\u2019Opera della Loggia: dalla pietra grezza alla pietra levigata, l\u2019iniziato deve cercare di superare la mera materialit\u00e0 per raggiungere la conoscenza superiore. Come l\u2019Acacia che resiste al tempo, il vero sapere non muore, ma si rinnova nella coscienza di chi continua a cercare la luce.<\/p><p>Se osservo il percorso dell&#8217;umanit\u00e0 da una prospettiva evolutiva, vedo che il concetto di trascendente verso il Principio potrebbe non essere altro che un prodotto dell&#8217;adattamento. L&#8217;anelito verso il divino potrebbe essere nato come risposta alla consapevolezza della morte e come strumento per dare senso alla vita.<\/p><p>Forse la trascendenza \u00e8 il motore stesso della nostra evoluzione: la capacit\u00e0 di immaginare realt\u00e0 oltre l&#8217;immediato, di creare simboli, di cercare significati pi\u00f9 alti. Non \u00e8 solo un bisogno emotivo, ma un impulso che ci ha portati a esplorare, innovare, progredire.<\/p><p>Cos\u00ec, il mio sguardo verso il trascendente non \u00e8 pi\u00f9 quello di una ricerca di verit\u00e0 assolute, ma di un processo in continua evoluzione, che mi spinge a crescere e a comprendere sempre pi\u00f9 il mio posto nell&#8217;Universo.<\/p><p>Nella visione massonica, questa ricerca \u00e8 rappresentata dalla scalata della Scala di Giacobbe, dove ogni gradino \u00e8 un nuovo livello di consapevolezza e di perfezionamento dell\u2019anima. Il compito dell\u2019iniziato non \u00e8 solo comprendere, ma trasmutare s\u00e9 stesso in un essere pi\u00f9 illuminato, consapevole del proprio ruolo nel Disegno del <em>Grande Orologiaio<\/em>, per definirlo filosoficamente alla Leibniz.<\/p><p><strong>Vincenzo<\/strong><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-50 elementor-top-column elementor-element elementor-element-4f931ae\" data-id=\"4f931ae\" data-element_type=\"column\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-494e104 elementor-widget elementor-widget-spacer\" data-id=\"494e104\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"spacer.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-spacer\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-spacer-inner\"><\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-09ca877 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"09ca877\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span style=\"color: #cfcaca;\">L&#8217;articolo \u00e8 contenuto nel numero di giugno 2025 della nostra rivista<\/span> <strong><span style=\"color: #ffc367;\">Alla Ricerca del S\u00e9<\/span><\/strong><span style=\"color: #cfcaca;\">. Scarica tutto il numero.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e9adc07 elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"e9adc07\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<a href=\"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/2025_06.pdf\" target=\"_blank\">\n\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"213\" height=\"300\" src=\"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/2025_06_Pagina_01-1-213x300.jpg\" class=\"attachment-medium size-medium wp-image-1460\" alt=\"\" srcset=\"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/2025_06_Pagina_01-1-213x300.jpg 213w, https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/2025_06_Pagina_01-1.jpg 355w\" sizes=\"(max-width: 213px) 100vw, 213px\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/a>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5c397b2 elementor-widget-divider--view-line elementor-widget elementor-widget-divider\" data-id=\"5c397b2\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"divider.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-divider\">\n\t\t\t<span class=\"elementor-divider-separator\">\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2d949a2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2d949a2\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h6 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">DESCRIZIONE ARTICOLO:<\/h6>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2c4c8a6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2c4c8a6\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il Trascendente si manifesta come impulso interiore a superare la mera materialit\u00e0, orientando l\u2019iniziato verso una conoscenza vissuta e trasformativa. Non riducibile a dogma o culto, diviene esperienza del Principio attraverso il simbolo, l\u2019ascolto e la ritualit\u00e0. \u00c8 motore della coscienza, via di reintegrazione e perfezionamento, che chiama l\u2019uomo a oltrepassare s\u00e9 stesso per edificare il Tempio dell\u2019Umanit\u00e0 in armonia col Disegno universale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-903cf97 elementor-widget-divider--view-line elementor-widget elementor-widget-divider\" data-id=\"903cf97\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"divider.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-divider\">\n\t\t\t<span class=\"elementor-divider-separator\">\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d752a78 elementor-widget elementor-widget-search\" data-id=\"d752a78\" data-element_type=\"widget\" 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elementor-size-default\">CATEGORIE:<\/h6>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bde1739 wpr-taxonomy-list-vertical elementor-widget elementor-widget-wpr-taxonomy-list\" data-id=\"bde1739\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"wpr-taxonomy-list.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<ul class=\"wpr-taxonomy-list\" data-show-on-click=\"\"><li class=\"wpr-taxonomy\"data-term-id=\"29\"><a target=\"_blank\" href=\"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/index.php\/category\/anima-spirito\/\"><span class=\"wpr-tax-wrap\"> <span><\/span><span>ANIMA, SPIRITO<\/span><\/span><span><span class=\"wpr-term-count\">&nbsp;(48)<\/span><\/span><\/a><\/li><li class=\"wpr-taxonomy\"data-term-id=\"25\"><a target=\"_blank\" href=\"https:\/\/www.mitzraimmemphis.it\/index.php\/category\/astrologia\/\"><span class=\"wpr-tax-wrap\"> <span><\/span><span>ASTROLOGIA<\/span><\/span><span><span 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