Recentemente ho trovato in rete e l’ho fatta un po’ girare tra amici, una conferenza di Francesco Neri, molto curiosa e interessante per le associazioni di idee proposte e per alcune argomentazioni scientifiche. Omettiamo le considerazioni su economia a finanza, che condensiamo nell’antico motto “homo homini lupus”, mentre vale la pena soffermarci sulle strutture biologiche: prima di tutte, la cellula, poi le aggregazioni di cellule, le loro specializzazioni e gli organismi complessi, in cima ai quali troviamo l’uomo. Riporto alcuni spunti in maniera più che sintetica.

La caratteristica della cellula è che al centro si trova il DNA, ossia il codice secondo cui è costruita (potremmo dire il programma) contornato da una massa di sostanze nutrienti e la membrana che la delimita, separandola dall’ambiente, ma che permette le interazioni con l’esterno. Interazioni che avvengono mediante recettori/attuatori posti sulla membrana periferica, che si può così considerare la sede dell’intelligenza più basilare e primitiva, rendendoci conto che il suo ruolo si gioca tutto nel contatto con il mondo circostante.

Le interazioni di base sono l’attrazione per qualcosa posto all’esterno, ad esempio un nutriente o la percezione di un pericolo, che fa immediatamente chiudere il meccanismo di interscambio ed isola totalmente la cellula. In sintesi, questi meccanismi, istantanei ed alternativi, ossia attrazione e paura, sono alla base del comportamento di tutto ciò che vive.

Si cita anche l’affermazione “il contrario dell’amore non è l’odio, bensì la paura”. Cosa probabilmente vera, perché l’odio, come l’amore crea un legame, mentre la paura non lo ammette.

In un dibattito superficiale e “buonista”, uscirà certamente l’idea che la paura irrazionale di qualcosa che non si conosce è indegna dell’uomo moderno, evoluto, intelligente, aperto, che non si fa condizionare dall’istinto ma che lo supera e segue la propria ragione, e così via. Belle immagini e nobili concetti, ma è una logica corretta e salutare?

Qui non si tratta di morale e di pensiero (una cellula non pensa), ma di prender atto di una regola della vita, essenziale per poter sussistere e perpetuarsi. Tutto funziona radicalmente così, da un organismo unicellulare alla struttura più complessa. Non ci sono considerazioni etiche su queste problematiche, perché tutti i viventi che per qualche ragione non hanno agito in conformità, sono semplicemente estinti, perché si sono eccessivamente aperti o chiusi, o sbagliando il momento in cui fare l’una o l’altra cosa.

È abbastanza scontato che il nostro non è il pensiero di un’ameba, tuttavia, l’intelligenza istintiva dal punto di vista vitale, viene comunque prima di qualsiasi ragionamento. Primum vivere, poi si vede. Le sofisticazioni del pensiero, l’etica sociale, la buona educazione, i buoni sentimenti, sono certamente valori, ma andare contro la propria natura profonda, non è detto che sia sempre segno di una grande e luminosa intelligenza.

Ridurre tutto all’antitesi tra apertura e chiusura, tra attrazione e repulsione, scegliendo uno dei due atteggiamenti come preferibile perché eticamente superiore all’altro, è certamente insufficiente e banale, oltre che deleterio: è solo una questione di opportunità. La micro-intelligenza di una cellula, misura continuamente con i suoi recettori la realtà circostante e prontamente agisce di conseguenza: si apre o si chiude immediatamente.

La complessità che da una cellula porta a un gruppo omogeneo, a un insieme variamente e profondamente specializzato, non cambia questo meccanismo di accensione o spegnimento delle interazioni: il vivente è fatto così ed anche la comunità dei viventi lo è.

Che una persona possa pensare che la giusta misura sia un pensiero acritico costantemente chiuso al mondo circostante oppure continuamente ricettivo, è patologicamente contro natura, contro la nostra essenza più radicale e vitale, e richiederà certamente un alto prezzo da pagare. Il passaggio alla vita di relazione, al sociale, alla politica non implica un meccanismo diverso; la regola sempre attiva è: attenzione, comprensione, scelta. Se questo meccanismo si inceppa o sbaglia i tempi, la cosa finisce male.

La capacità mentale di interpretazione complessa del mondo di relazione, che arriva ad immaginarlo ed ipotizzarlo quasi fosse plasmabile dalla nostra volontà, è una grande risorsa della nostra specie, ma può diventare una trappola quando non distinguiamo più l’ideale dal reale e non cogliamo la distanza che li separa.

Se poi scendiamo dalla visione del mondo e diamo corpo all’ideologia politica o religiosa, il senso critico (che sarebbe in ciò più che necessario) fugge sovente verso zone irraggiungibili. Viene addirittura a mancare o è travisata, la coscienza fisica della realtà; banalmente, due più due non fanno affatto quattro, o se lo fanno, non ci sta bene.

Come un uso improprio della nostra più alta facoltà possa portare a simili disastri, rimane un mistero: sembra che la più ottusa stupidità accompagni spesso ed influenzi la nostra intelligenza, che, ricordiamolo bene, consiste nel cogliere il senso vero delle cose.

Vogliamo parlare di politica, internazionale, nazionale, economica, migratoria? No di certo, ma ciascuno, solo con sé stesso, come se fosse nella camera delle riflessioni, provi ad applicare questi parametri di base al pensiero proprio ed a quello indotto, prima di esporsi a dire ciò che è giusto o sbagliato, vero o falso, buono o cattivo, reale o di comodo, sentito profondamente o esibito agli altri.

Soprattutto, dobbiamo rilevare che la mentalità dominante (non da ieri, ma mai come oggi) cerca di indurci a vedere il mondo diviso in due categorie, incompatibili e stabili: il bianco ed il nero, per farci aderire una volta per tutte a quella che intende privilegiare.

Nella realtà delle cose, queste due caratteristiche continuamente si alternano, senza dar luogo al grigio, come si può ben vedere nel nostro pavimento. Credo che ognuno di noi, se ci fa caso, ha un attimo di esitazione nel porre il piede su di esso, fatto che rivela la necessità di una continua scelta e, per farla correttamente, di una costante presenza a sé stessi.

Sembrerà strano, ma è continuamente necessario spogliarsi dalla profanità delle suggestioni che ci portiamo addosso, e la frequenza ai nostri lavori serve soprattutto a rinnovare questa catarsi. Acquisita questa attitudine, essere gli artefici della costruzione del proprio pensiero, diventa possibile, fattibile, irrinunciabile.