Mi trovo spesso a riflettere sulla complessità dell’esistenza, immersa nella materialità del mondo. Eppure, nonostante il mio tempo sia assorbito dal quotidiano, sento una spinta interiore a confrontarmi con qualcosa di più grande, un “altro” che percepisco confusamente

come superiore, oltre il reale: il trascendente.

Se dovessi definirlo, direi che si tratta di tutto ciò che supera la mera materialità e si collega al Principio abbracciato secondo una personale ricerca. Tuttavia, ogni definizione risulta imprecisa, poiché il trascendente non può essere racchiuso in una formula statica. Questo stesso concetto si riflette nell’insegnamento massonico, dove la ricerca della luce interiore è il cammino stesso dell’iniziato.

In una prima approssimazione, il trascendente può essere definito come ciò che si riferisce al supra, in contrapposizione all’umano. Tuttavia, tale definizione si svela inevitabilmente imprecisa, specialmente se si considera la posizione di coloro che, in nome di un atteggiamento ateistico consapevole e dichiarato, rifiutano ogni riferimento al divino. Una definizione più inclusiva potrebbe identificare il trascendente come tutto ciò che oltrepassa, supera o eccedei confini della mera materialità. Questa formulazione, benché tecnica e volutamente neutrale, potrebbe essere accettata in senso universale, pur rimanendo vulnerabile a critiche che la considerino artificiosa o sofistica. Inoltre, essa appare valutabile nel prescindere dalle implicazioni personali ed emotive che il tema inevitabilmente suscita in ciascun individuo sul piano affettivo e psicologico.

Da una prospettiva filosofica più rigorosa, il trascendente è definito come ciò che esiste al di fuori o al di sopra della realtà sensibile, posizionandosi in opposizione all’immanente, termine che denota una realtà intrinseca e inscindibile dal contesto ontologico in cui si manifesta. In tal senso, il trascendente è attributo fondamentale del Principio Primo. Per sua stessa natura, esso risulta inaccessibile attraverso una conoscenza diretta e immediata, rendendolo tradizionalmente dominio privilegiato delle grandi religioni monoteistiche. Queste ultime si propongono di colmare tale distanza mediante un messaggio rivelato, reso comprensibile all’essere umano attraverso modalità adattate alle sue capacità cognitive. Tuttavia, le masse sociali non partecipano generalmente al dibattito filosofico implicato da tali questioni. Esse tendono invece ad assimilare una versione semplificata dei concetti elaborati dalle istituzioni religiose, spesso orientate da obiettivi legati alla gestione di un potere prevalentemente terreno e materiale. È innegabile che l’equazione trascendente = divino, inteso come principio creativo fondante le religioni e presentato attraverso sistemi dogmatici come sublimazione delle aspirazioni umane, eserciti un fascino decrescente sull’uomo occidentale contemporaneo.

Sembra quasi paradossale, in quanto profondamente contrario all’essenza stessa della religione (dal latino “religo”, che significa “unisco”), che i conflitti più devastanti affondino le loro radici nei contrasti\polemos tra i vari culti. Tuttavia, bisogna distinguere tra religione e culto: la religione è unica, universale e mirata a soddisfare un bisogno primario ed esistenziale; i culti, invece, sono l’espressione storica e culturale attraverso cui i diversi popoli, in tempi specifici, hanno cercato di perseguire tale fine. Quando però la spiritualità abbandona il piano dell’essere per radicarsi nel mondo delle forme e delle apparenze, si limita alla sfera della personalità, generando inevitabilmente contrasti. In questo contesto sono nate strutture codi-ficate, gerarchie e forme di potere temporale: un movimento che si sviluppa orizzontalmente, trascurando che la soddisfazione dei bisogni spirituali dovrebbe svolgersi su un piano verticale.

La nostra Piramide ambisce invece a fornire all’essere umano strumenti idonei per intraprendere un percorso evolutivo in senso verticale, privo di interessi legati a dominio o vantaggi materiali. Ciò che proponiamo è un cammino “libero” basato sulla scelta consapevole tra diverse Vie della realizzazione, ognuna adatta a specifiche predisposizioni individuali, al fine di consentire una crescita interiore fino ai massimi limiti delle proprie capacità. Questo inclusivo processo evolutivo comprende anche la scoperta e l’uso delle potenzialità latenti, con l’aiuto dei Maestri. Tale percorso è identificabile nella Via Ritualistica o del Cerimoniale, in cui ricopre un ruolo fondamentale il linguaggio simbolico.

Il particolare rapporto con il senso di appartenenza, che ogni essere umano ricerca, si manifesta in uno spazio personale dove può esprimersi liberamente. Questa condizione è fondamentale affinché il percorso evolutivo interiore si sviluppi nel rispetto dei confini altrui, poiché la libertà del proprio agire deve scaturire da una libertà interiore. Anche quando il mondo esterno si svela ostile o mostra una povertà espressiva, l’essenza del nostro percorso di apprendimento risiede nella capacità di dotarci di potenzialità che rappresentano il primo passo verso l’autorealizzazione. Quest’ultima, è bene precisarlo, è profondamente diversa dall’autoaffermazione e riguarda uno stato di coscienza differente. Per l’iniziato, il realizzarsi significa non solo conoscere, ma soprattutto vivere autenticamente la propria realtà, in particolare quella interiore. Questa verrà sviluppata gradualmente attraverso la ritualità e le intuizioni derivanti dal mondo naturale, a condizione che egli sia pronto ad accoglierle. È importante chiarire, senza timore di urtare sensibilità egoiche, che tale consapevolezza deve formarsi attraverso un percorso spirituale capace di dominare le aspettative illusorie legate alla speranza o alle visioni utopistiche del “dopo”. Questo avviene mediante una comprensione ermetica dell’iniziazione, la quale apre la strada a processi di qualificazione e purificazione interiori.

Ciononostante, la religiosità rimane una dimensione innata nella natura umana. Si configura come una risposta spontanea della psiche alla consapevolezza del proprio legame con l’esistenza complessiva, l’ambiente fisico e il contesto cosmico. Nel dibattito sulla religione si incorre frequentemente in una confusione concettuale, che tende a sovrapporre il sentimento religioso alle confessioni organizzate, l’aspirazione verso il trascendente alle istituzioni ecclesiastiche, e l’intuizione di un’Entità Superiore ai rituali culturali. Le religioni istituzionalizzate rappresentano una struttura dogmatica che codifica determinati principi legati al sacro; al contrario, il sentimento religioso, ossia il desiderio di trascendenza, costituisce un elemento intrinseco e imprescindibile della natura umana.

In questo complesso e stratificato percorso di riflessione intellettuale, mi trovo costantemente a interrogarmi, in quanto uomo che considera il dubbio come un elemento imprescindibile nella ricerca della conoscenza e dell’autorealizzazione. Mi chiedo se sia possibile agire con una certa scrupolosità adottando l’insegnamento di Paracelso nel misurare una “dose di presunzione” all’interno dell’ambito iniziatico, mantenendo tuttavia un equilibrio tale da non cadere nella trappola del complesso di superiorità, il quale, paradossalmente, potrebbe essere considerato l’altra faccia dello stesso complesso di inferiorità.

«Omnia venenum sunt: nec sine veneno quicquam existit. Dosis sola facit, ut venenum non sit – Paracelso»

Rifletto, infatti, sulla possibilità che la presunzione, lungi dall’essere un tratto caratteriale negativo in senso assoluto, possa rappresentare, nel contesto ristretto della terminologia qui adottata, una specifica modalità operativa dell’iniziato. Quest’ultimo, animato da coraggio intellettuale e da una volontà sincera di crescita, si pone in confronto diretto e critico con i dogmi e i paradigmi che definiscono, vincolano e al tempo stesso illuminano il suo cammino verso la piena consapevolezza.

In tale prospettiva, una visione esterna, distaccata o non immersa nello stesso percorso esperienziale, potrebbe arrivare a interpretare taluni comportamenti dell’iniziato come manifestazioni di arroganza o di presunzione. Tuttavia, una tale percezione risulterebbe, forse, legata a una lettura ritualistica e simbolica più che a una reale comprensione del significato profondo di quel modo d’agire. Questo approccio, pertanto, potrebbe condurre a esiti positivi piuttosto che negativi, contribuendo così a modellare il percorso di ricerca dell’iniziato. La presunzione, prima di tradursi in un’azione, in un comportamento o in un metodo di approccio, è innanzitutto un giudizio su sé stessi, percettibile come un giudizio al rialzo. Proprio per questa natura, viene spesso considerata un “peccato del giudizio”. Tuttavia, se l’agire del presuntuoso si fonda su una percezione amplificata della realtà che altri non colgono, allora un agire consapevole e profondamente radicato nella propria libertà interiore, che non sia condizionato da influenze esterne oppressive, non rischia forse di minare l’autonomia della ricerca personale? In tale contesto emerge un sottile ma significativo confine tra libero arbitrio e il riconoscimento dell’altro come portatore di verità preordinate. Questo confine rischia di indebolire l’autonomia individuale, compromettendo l’essenza stessa dell’uomo-iniziato, chiamato a muoversi oltre i vincoli imposti da un’interazione che spesso si risolve nell’arbitrarietà del confronto. L’arte della ricerca iniziatica si deve quindi basare sul rispetto reciproco delle espressioni altrui, senza perdere di vista il valore del dialogo come strumento costante e arricchente. È attraverso il dialogo che prende forma e si alimenta l’approccio iniziatico, fondandosi sulle basi costitutive del N.V.R. Questa ricerca consapevole richiede una maturazione degli intenti: una crescita che, Camera dopo Camera, deve condurre a una comprensione più profonda del simbolismo ermetico e del suo ruolo nel nostro percorso di trascendenza personale. L’essere avveduti, riflessivi e coscienziosi nell’osservare sé stessi, rappresenta dunque una chiave fondamentale per affrontare questo cammino, dove il tempo si svela alleato prezioso nello sviluppare aspettative sempre più illuminate.

La relazione originaria dell’uomo con l’ambiente naturale, si fonda su un processo di identificazione con i fenomeni vitali che lo circondano. Osservando gli eventi della natura, l’umanità ha iniziato a riconoscere e nominare le forze che governano la stessa, stabilendo connessioni intuitive tra eventi naturali e la propria esistenza. Seguendo un metodo inizialmente inconsapevole ma riconducibile ad una combinazione di conoscenza religiosa e scientifica, l’essere umano primitivo ha strutturato spiegazioni dei fenomeni microcosmici e macrocosmici. Tale processo ha costituito la base per uno schema scientifico-spirituale condiviso da quasi tutte le antiche civiltà conosciute. Ne emerge una visione secondo cui la materia si manifesta in forme molteplici, che non rappresentano altro che apparenze; ciò che i sensi percepiscono è soltanto una piccola parte della realtà complessiva a cui apparteniamo. Proprio su questo ci domandiamo: “ma esiste una saggezza nei sensi”?

È evidente che la mente e la nostra individualità, per poter prosperare ed equilibrar-si, necessitano di un sostegno tangibile, e questo sostegno non può che essere il corpo. Tuttavia, il corpo non è un’entità inerte: è animato dai nostri sensi, quei canali primari con cui interagiamo con il mondo circostante. Da ciò scaturisce l’importanza di mantenere un corpo sano, un aspetto tutt’altro che trascurabile benché, spesso, sottoposto agli imprevedibili capricci della Provvidenza. In fondo, come affermava Giovenale, “Uomini sani in corpi sani”. Non sorprende che ci si sproni a lavorare sui sensi, a conoscerli e a metterli al servizio del nostro miglioramento personale. Alla fine di un simile percorso, potremmo forse intravedere il raggiungimento di una vera e propria “sapienza sensoriale”? Un’osservazione largamente condivisa è che la civiltà occidentale tenderebbe a privilegiare la vista, mentre nella tradizione ebraica predominerebbe l’ascolto: una propensione ad accogliere la parola di Dio attraverso il richiamo interiore più che mediante una rappresentazione visiva del divino. In questo contesto, chi volge il proprio spirito alla chiamata superiore rinuncerebbe a “vedere” e a “raffigurare”, affidandosi piuttosto all’ascolto profondo. È possibile che, semplicemente prestando orecchio alla voce che sgorga dal nostro essere più intimo, potremmo fare a meno di costruire immagini o concetti divini. La sola fede potrebbe bastare a condurci verso uno stato d’animo sereno, una sorta di atarassia che pacifica l’anima. Ma allora, dovremmo forse scegliere di ascoltare anziché vedere? Questa dicotomia tra vedere e ascoltare, tra visione greca e udito ebraico, non risulta forse semplificatoria? Se così fosse, perché mai ci viene rappresentato un cartiglio (Camera di Compagno) che richiama tutti e cinque i sensi? Forse la risposta risiede nell’interezza dell’esperienza umana: non si tratta di privilegiare un senso sopra gli altri, ma di valorizzare la sinergia tra tutti i sensi per comprendere appieno noi stessi e il mondo. La visione parziale non basta, poiché l’uomo, nella sua complessità, si definisce proprio attraverso l’insieme delle sue facoltà percettive, i suoi sensi che insieme delineano la “stella dell’uomo”. Tra vista e udito sembra peraltro esistere un legame speciale, capace di guidarci in percorsi più profondi di conoscenza.

Si pensi alla cerimonia d’iniziazione: il candidato ai misteri si trova bendato e immerso nell’ascolto. In quella condizione di privazione visiva, egli non può vedere nulla ma può udire ciò che lo circonda. Eppure, questo ascolto non lo conduce immediatamente a una certezza piena; è solo quando i suoi occhi saranno finalmente liberati dalla benda che egli potrà “vedere” ciò che prima ignorava. Questa transizione dall’ascolto alla visione diviene metafora di un processo più ampio: il passaggio dall’ignoranza alla conoscenza. I sensi collaborano: l’ascolto prepara la mente, mentre la vista svela e illumina. Così si intreccia il sensibile con lo spirituale, il corpo con la mente: due dimensioni apparentemente distinte ma capaci di fondersi armoniosamente in un’unica esperienza di unità. L’invito a “vedere bene” e “ascoltare bene” non è quindi soltanto un esercizio sensoriale, ma un simbolico ponte che ci conduce oltre il visibile al raggiungimento dell’invisibile, dalla materia allo spirito. Soltanto purificati dagli elementi terreni e in dialogo con i nostri sensi possiamo aspirare a essere “ammessi ai Misteri”, scoprendo una verità più grande oltre ciò che la percezione ordinaria ci consente di cogliere.

L’Antico Egitto ci ha lasciato in eredità preziosi “Insegnamenti” (sebayt) di saggezza, capaci di ispirarci nella vita quotidiana e di offrirci una filosofia morale che ci riconnette alla nostra autentica dimensione interiore. Dalla terra di Memphis, culla di una saggezza maestosa che continua a nutrirci ancora oggi, emerge la necessità di assorbire ciò che quei saggi non smisero mai di tramandare: l’universo trova il suo equilibrio nella complementarità degli opposti, un principio perfettamente incarnato dal concetto di Maat. Questa idea rappresenta la Giustizia, l’Ordine divino e sociale, l’altruismo, il rispetto per la natura e una “solidarietà comunicativa”.

Senza questo equilibrio, sostenevano gli antichi egizi, le forze del caos rischierebbero di sopraffare l’ordine cosmico.

Come iniziati mitzraimiti, siamo profondamente consapevoli dell’urgenza di riportare nel vuoto attuale, l’armonia di Maat.

La cognizione maturata successivamente ci porta a riconoscere che ognuno di noi rappresenta un microcosmo, capace di sintetizzare e spiegare il macrocosmo. Il costante processo di apprendimento umano ha permesso lo sviluppo di tesi, antitesi e sintesi, ampliando gradualmente l’orizzonte mentale fino a concepire il concetto di astrazione.

In Occidente, per lungo tempo, è stato oggetto di dibattito il ruolo della tecnica, intesa non come conoscenza, ma come strumento: un mezzo capace di tracciare nuovi percorsi volti all’elaborazione di concetti inediti, che a loro volta evolvono superando quelli precedenti. Questo processo si snoda in una dinamica senza fine, in cui nuove idee e prospettive sostituiscono le vecchie, in un moto perpetuo e inarrestabile.

La visione moderna, tipicamente illuministica, ha emarginato progressivamente il trascendente dalla sfera pubblica, raggiungendo il suo apice con Kant, che propose di centrare tutto sulla ragione pura. Tuttavia, persino Kant postulò l’esistenza di Dio come necessità per giustificare la morale. Dal pensiero hegeliano in poi, si è riconosciuto che tutte le morali sono influenzate dalle specificità storiche, culturali e geografiche del momento. Il venir meno del riferimento al trascendente ha sottratto alla morale la sua validità universale, degradandola a semplice stile di vita. Le società postmoderne si trovano dunque a confrontarsi con l’esigenza di vivere in un mondo senza Dio, dove istituzioni sociali e politiche (e le leggi da esse generate) non trovano più giustificazione in fondamenti trascendenti, basandosi invece su opzioni contingenti e mutevoli in cui il nichilismo connatura l’uomo di oggi; profezia proclamata da Nietzsche. 

A partire dalla Rivoluzione Francese, il discorso laico su dignità umana, giustizia sociale e diritti umani si è configurato come una tra le tante narrazioni morali possibili, priva della forza universale che derivava dalla presenza divina o dall’autorità assoluta della ragione. In assenza delle autorità divine o razionali, è lo Stato a ergersi come unica entità capace di imporre tali principi morali.

Il rapporto tra scienza e religione, spesso travi-sato, andrebbe invece ricondotto al suo significato originario: un legame innato con quella naturale sensazione di appartenenza all’enorme Realtà Cosmica che permea l’universo come sua forza motrice. Questo legame non ha nulla a che vedere con i postulati dogmatici delle Religioni istituzionalizzate, le quali definiscono rigida-mente la relazione tra il singolo e il trascendente tramite sistemi immutabili che dichiarano essere rivelazioni provenienti da una volontà assoluta e superiore, inaccessibile nella sua essenza alla comprensione umana.

Se si considera che l’uomo è al tempo stesso riflesso e parte integrante dell’Universo, appare logico pensare che un’analisi della nostra identità e connessione con l’ambiente circostante possa aver rappresentato un embrionale metodo scientifico di comprensione del mondo. Questo stesso approccio potrebbe essere visto anche come espressione dell’impulso religioso primordiale, fusi entrambi in una connessione quasi indissolubile. La percezione di un’armonia profonda tra l’individuo e l’ambiente circostante, sacralizzata attraverso questo rapporto, ha costituito le fondamenta di ogni forma primitiva di religiosità e filosofia esistenziale. Essa ha nutrito anche quel rispetto istintivo per la natura in cui l’essere umano si percepiva pienamente integrato. Oggi, la crescente attenzione verso lo spirituale viene talvolta liquidata come evasione dalla realtà, incapacità di affrontare le sfide o addirittura manipolazione delle coscienze da parte del potere religioso. Spesso le finalità reali di tale manipolazione rimangono oscure o inespresse. In verità, l’inclinazione verso il trascendente è un impulso intrinseco nell’essere umano, nettamente distinto dalla fede nei dogmi religiosi. Questo è un desiderio di oltrepassare i limiti dell’immanente per cogliere una realtà superiore che attraversa ogni epoca storica e qualsiasi contesto sociale o economico, mantenendosi come una caratteristica fondamentale della natura umana nelle sue diverse esperienze esistenziali.

La cultura contemporanea sembra progredire più per opposizione che per affermazione di elementi identitari chiari. Un esempio significativo di tale tendenza è l’uso ormai diffuso del termine scontro di civiltà; una formula giornalistica e inappropriata. In effetti, appare spesso più semplice e forse anche più realistico, delineare lo scenario culturale attuale attraverso negazioni: non religioso, non incline ad accettare o a prendere in considerazione verità assolute, neppure in ambito spirituale.

Questa prospettiva riflette un distacco dalla visione positivista del passato, caratterizzata da una fiducia illimitata nella scienza, nella ragione e nella loro capacità di superare ignoranza e sofferenze umane. Tuttavia, il superamento del positivismo non ha portato a una maggiore chiarezza o a risoluzione dei dilemmi esistenziali. Al contrario, ha contribuito a uno stato di confusione diffusa, di passivo disinteresse, e a una tendenza crescente a procrastinare o ignorare le questioni fondamentali. Il tutto amplificato da continue sollecitazioni tecnologiche che, sebbene affascinanti, risultano spesso invasive e soporifere, occupando ogni momento della nostra giornata.

In questo contesto, lo spazio dedicato al trascendente e al sacro viene spesso relegato ai margini, considerato poco interessante o attraente. Nonostante ciò, anche immerso in questa sbornia tecnologica, l’essere umano conserva nel profondo un legame con il trascendente. Tale relazione rimane viva come un’alternativa imprescindibile al rifiuto di ridurre l’uomo alla sola materialità e alla somma delle sue cellule.

Un’implicita ma decisa ribellione interiore ci spinge a riconoscere l’esistenza di qualcosa che va oltre la mera dimensione tangibile, alimentata da un senso di incompletezza e da una forza interiore che cerca significati al di là della materia. Certo, il concetto stesso di divino si è notevolmente relativizzato, assumendo forme diverse rispetto alle epoche passate. Il principio di autorità della Chiesa ha perso centralità, apparendo oggi meno vincolante nelle scelte morali e spirituali individuali. Di conseguenza, anche la concezione dell’Assoluto si presenta oggi come mutevole, imprecisa e frammentaria. Non è però il progresso a essere responsabile dello smarrimento del senso del trascendente. Piuttosto, è l’indolenza intellettuale e l’assenza di uno sforzo concreto per riflettere filosoficamente e antropologicamente sul significato della vita. Rassegnandosi al soggettivismo, spesso preludio al nichilismo, tendiamo a subire passivamente il flusso degli eventi senza cercare di comprenderli o attribuirgli un senso.

Forse, la vera domanda è: “ha ancora senso parlare di trascendenza oggi? Come possiamo stimolare le persone a coltivare quel desiderio innato verso il trascendente?

In un mondo sempre più frenetico e fagocitante del nostro tempo e delle nostre energie, come è possibile recuperare lo spazio necessario per una ricerca che dia significato alla nostra esistenza?”

Massonicamente nel connubio dell’intimo agire, occorre riscoprire l’importanza del trascendente nella formazione personale e nella costruzione del Tempio dell’Umanità («Il tempio si trova nel cuore e non fra le mura.» Paracelso). 

Promuovere questa ricerca potrebbe infatti rappresentare l’unico modo per conciliare due aspetti apparentemente contraddittori dell’uomo: la consapevolezza della propria finitezza e il desiderio inarrestabile di trascenderla. Il percorso dell’uomo verso il trascendente può essere visto come l’Opera della Loggia: dalla pietra grezza alla pietra levigata, l’iniziato deve cercare di superare la mera materialità per raggiungere la conoscenza superiore. Come l’Acacia che resiste al tempo, il vero sapere non muore, ma si rinnova nella coscienza di chi continua a cercare la luce.

Se osservo il percorso dell’umanità da una prospettiva evolutiva, vedo che il concetto di trascendente verso il Principio potrebbe non essere altro che un prodotto dell’adattamento. L’anelito verso il divino potrebbe essere nato come risposta alla consapevolezza della morte e come strumento per dare senso alla vita.

Forse la trascendenza è il motore stesso della nostra evoluzione: la capacità di immaginare realtà oltre l’immediato, di creare simboli, di cercare significati più alti. Non è solo un bisogno emotivo, ma un impulso che ci ha portati a esplorare, innovare, progredire.

Così, il mio sguardo verso il trascendente non è più quello di una ricerca di verità assolute, ma di un processo in continua evoluzione, che mi spinge a crescere e a comprendere sempre più il mio posto nell’Universo.

Nella visione massonica, questa ricerca è rappresentata dalla scalata della Scala di Giacobbe, dove ogni gradino è un nuovo livello di consapevolezza e di perfezionamento dell’anima. Il compito dell’iniziato non è solo comprendere, ma trasmutare sé stesso in un essere più illuminato, consapevole del proprio ruolo nel Disegno del Grande Orologiaio, per definirlo filosoficamente alla Leibniz.

Vincenzo