Può verificarsi la mancata partecipazione di alcuni fratelli a una o più tornate; la cosa dispiace e va a indebolire numericamente il lavoro, ma è molto meno grave dell’assenza della tensione partecipativa, della fedeltà e della presenza spirituale di un singolo membro della Loggia. Se si è “presenti”, nulla sfugge, nessun problema resta estraneo, nessun avvenimento lascia indifferenti, tutto assume significato e diviene utile materia di lavoro.

Quando il discorso di Loggia si fa universale, lo stesso carattere viene ad assumere la presenza dei fratelli; così, dal centro attivo della Loggia, assimilato al centro del mondo, lo sguardo può spaziare ovunque. Questo aspetto va collocato in un quadro intellettuale, temporale e istituzionale più vasto, senza avere la pretesa di un immediato riscontro pratico, ma applicandosi al lavoro di Loggia, senza fretta, con costanza, tenacia e fedeltà.

Si può dire che nell’avviamento iniziatico la fedeltà ha lo stesso valore del credo nella via religiosa. Questa immagine riproduce esattamente la forza racchiusa nella fedeltà quando viene rivolta a qualcosa di veramente vivo; infatti, ad essa fa riscontro uno stato di tensione, una forza strettamente correlata con l’azione iniziaticamente impostata. E, si badi bene, trattiamo di fedeltà non a una persona, ma ad una “forma” dello spirito.

Si tratta propriamente di applicarsi all’Opera, o meglio, di dedicarsi all’opera interiore avendo in vista quella esteriore; e si incomincia così col risvegliare l’intelligenza, suscitando inevitabilmente l’allarme e la reazione dell’antitradizione, che al riguardo così si esprime:

“Non vi è nulla di più dannoso dell’iniziativa individuale; se è assecondata dall’intelligenza, essa ci può recare maggior danno dei milioni di esseri che abbiamo aizzato a dilaniarsi vicendevolmente”.

Ma veniamo ad un’esperienza che tutti, con maggiore o minor consapevolezza, continuamente facciamo. Gli effetti più immediati della stanchezza, fisica o mentale, si presentano come una sonnolenza, che immediatamente causa un distacco, un grande oblio. Il sonno a sua volta è la liberazione dalla stanchezza, da uno sfinimento che procura per gradi di sempre maggior profondità uno stato di perplessità, d’intontimento, per cadere infine tramortiti e, sia pur dolcemente, nello stato di sonno fisico.

Le forze che concorrono a realizzare questo fenomeno sono di natura infraumana e riguardano la parte fisica e la psiche più profonda, che sfugge ad ogni sistema analitico. Cosa che del resto non riguarda l’ambito iniziatico. Ciò che invece lo riguarda, sia pur in forma relativa, è il controllo su queste forze. Qui si tratta di “sonno”, di “oblio” e si sa – o si dovrebbe sapere – che il sonno corrisponde alla piccola notte, rispetto alla grande notte, correlata alla morte fisica, e non c’è via iniziatica che non tocchi direttamente o indirettamente questo problema.

Attenendoci strettamente ad una impostazione iniziatica, il problema resta legato a quelle fitte nebbie (correlate alla fenomenologia del sonno) che invadono tutta la zona di confine tra la sfera individuale ed il dominio spirituale. Dominio spirituale nel quale, sia rispetto alla piccola notte che alla grande notte, brilla perenne il sole di mezzanotte, e non si conosce più il sonno.

Un residuo di queste verità tradizionali lo si può ancora ritrovare nel nostro rituale, ove recita: “i lavori hanno termine a mezzanotte”. Di solito, questa frase viene assimilata ad un banale “poiché è tardi” ed il momento che precede la chiusura dei lavori viene vissuto come una constatazione della propria limitata capacità di veglia e di espressione; quindi diventa quasi una liberazione da uno sforzo partecipativo che ci impegna fino al limite le nostre forze.

In realtà, realizzando la “pienezza” della mezzanotte, si esce dalla sfera individuale per sfociare nell’infinito del dominio spirituale; perciò a quel punto non si può più parlare di lavoro, che appartiene alla sfera inferiore dell’uomo. Non è che in quel momento finisca qualcosa: mancano, ma più non servono, le parole. Il fine è lo stato continuo di veglia, la pienezza del sole, la definitiva vittoria sul sonno. Ma, in pratica?

Poiché si tratta unicamente di un aspetto iniziatico, occorre conoscere qualcosa della natura più profonda del tranello del sonno, che non si deve precipitosamente voler capire, fermandosi così alla superficie; bisogna invece operare indirettamente e per gradi nella manipolazione della materia prima, cercando di realizzare uno stato di presenza lucida e attenta. La presenza del Libero Muratore, del quale si è assunta la figura.

Allora, per quanto riguarda la mancata partecipazione fisica alle tornate, quando non deriva da inderogabili necessità esistenziali – bisogna chiedersi: è dovuta forse a un cedimento verso quel sonno a cui si abbandona lo spirito quando viene avvolto dalle nebbie? Corrisponde ad un vero stato d’assenza?

Dal nostro punto di vista, è importante denunciare l’eventualità di cadere in quel sonno, nella mancanza di presenza spirituale che inibisce ai fratelli la possibilità dell’incontro proprio quando è mezzogiorno in punto; mentre se questo incontro avviene, la presenza fisica diviene in effetti del tutto relativa.

Certo, se un fratello non frequenta non può applicarsi all’Arte, ma anche essere presenti fisicamente e mantenere un silenzio glaciale ed assente, oppure lanciarsi nel discorso senza prima aver abbandonato i metalli, non smuove le tenebre dello spirito; anzi, a lungo andare paralizza anche la più ferrea volontà.

Si sa che l’incontro avviene in Loggia – nel punto noto ai soli figli della Vedova – tra coloro che partecipano al discorso di quella Loggia, e la presenza – la vera presenza – si verifica e si dimostra con il manifestarsi di un’efficace e generale partecipazione che potremmo chiamare “coralità”. Essa è anzitutto identità di spirito e non esibizione dialettica: bastano anche due parole per far sentire la propria presenza, se si opera in identità di spirito.

Così si realizza la Loggia e si rende presente il suo spirito. E uno spirito ben individuato è potenza operante. Con la coralità, il discorso di Loggia diventa operativo, realizzando in tal modo il sole di mezzanotte. E come a mezzanotte, alla chiusura dei lavori, si riconosce l’impossibilità di procedere oltre e quindi segue il silenzio, anche raggiungendo la perfetta coralità nulla si può più aggiungere, perché le tenebre si squarciano e appare il sole spirituale di mezzanotte.

In questi termini, possiamo dunque considerare la “coralità” come la perfezione (relativa) della partecipazione al discorso, e chi ha potuto in tal modo attingere alla personalità sovra-individuale della Loggia, porta sempre viva in sé quella esperienza. Purtroppo tale evento si verifica molto di rado e potremmo dire “per grazia”, ma non ci si deve scoraggiare né cercare un metodo per ottenerla; essa avviene (simbolicamente) per “congiunzione astrale”.

L’immagine rivelatrice più appropriata, è quella dell’intreccio della squadra con il compasso. I lavori si aprono con la squadra posta sopra al compasso, con la materia che predomina sullo spirito ma, poiché la coralità corrisponde al perfezionamento dell’evoluzione di questo simbolo, quando questa si verifica e si manifesta, il compasso viene a trovarsi sopra la squadra e l’ordine spirituale finalmente predomina. Tutto ciò avviene spontaneamente, ma le condizioni essenziali devono verificarsi tutte, dignità, identità di spirito e identità di intenti comprese. Oltre a un quid imponderabile.

Questa trattazione e le sue immediate implicazioni, svelano molteplici aspetti delle funzioni e degli scopi delle tornate e della Loggia, ma forse, il significato più importante su cui lavorare è il passaggio dal materiale allo spirituale, simboleggiato dall’apparire del “sole di mezzanotte”. Passaggio che si comprende essere di estrema difficoltà, e si intuisce che l’avviamento iniziatico della Libera Muratoria, con l’aiuto ed il riscontro che si può ricevere dai Fratelli, è fondamentale e può – forse – permetterci questa trascendenza. Fatto che si può verificare anche individualmente e nella solitudine, ma in altri tempi, per altre vie e con altri uomini.